Reményik Sándor: Az élő szobor – Protestáns Szemle, 1933/május

Jegyzetek három Széchenyi-látás margójára: Hegedűs Lóránt: Széchenyi István regénye és éjszakája; László Dezső: Akarom, tisztán lássatok; Makkai Sándor: Harc a „szobor” ellen. (Erdélyi Helikon VI. évfolyam, 3. szám.) Arany egyik költeményében Szent László nagyváradi lovas-szobra megelevenedik s elindul, hogy láthatatlanul segítségére legyen a pogány veszedelem ellen küzdő s már-már megsemmisült magyar seregnek, így indul meg ma, minden jel szerint, Széchenyi István szoborrá magasztosult, de megmerevedett és hatástalanná, vált ércalakja is, hogy a legnagyobb magyar katasztrófa után kezét nyújtsa a megsemmisülés szélén tántorgó nemzete felé. Megindul, nemcsak a „szobor” ellen harcolók kiáltásaira és kalapácsütéseire, hanem e rettentő korszak misztikus, egyetemes szükség-érzete folytán, a vele való új találkozás kikerülhetetlen szellemi kényszeréből, megindul a magyar életösztön sóvárgó rimánkodására, nagyrészt még öntudatlan idézésére, megindul – magától, kegyelemből, hogy választottjain át szóljon újra népéhez. Amint Makkai Sándor gyönyörűen mondja: „kétségbeesett győzelmet arat egykorú ellenfelein, aztán az egész liberális korszakon és saját hamis kultuszának művirágain taposva, beledobban megrémült nemzete szívébe.” Az élő szoborral, a (húsvéti köntösben megjelenő Széchenyi Istvánnal való találkozásnak bizonysága most három, szinte egyidőben született látás. * Az jut most eszembe, amin többször tűnődtem már, amit különös ténynek látok, s amit úgy neveznék, hogy a tudományos gondolkozás tragédiája, a logikum tragikuma. Hány rendszerező agy gyűjtötte, foglalta össze, tárta fel, egységesítette, kategorizálta, szempontok szerint alkalmazta és világította meg a természeti tényeket és történeti adatokat. Hány igazán nagy elme dolgozott ezekkel a nyersanyagokkal s próbálta hatalmas ötvözetté olvasztani őket. Milyen hangyaszorgalom, milyen „hideg szenvedély”, mekkora éleslátás, micsoda fegyelmezettség, a „tárgyszerűségnek” való mily odaadó áldozat veszett el ebben a munkában. Elveszett, szerintem nem önértéke szerint, de abból a szempontból, hogy a logikai síkban felismert és kimutatott igazságot nem bírta belevinni az emberek, a tömeg szívébe. Az igazság nem vájhatott közmeggyőződéssé, – mert a logikai síkban sohasem válhat azzá, holott természete szerint minden igazság hódítani szeretne. S akkor messze hátul, a tudományos gondolkozás felhalmozott tényei, kibányászott adatai, rendszerbe foglalt egységei mögött elindul egy művész intuíciója, szárnyas paripán vágtat végig tények, adatok, tanulmányok és értekezések sorfala között, utoléri mind, elhagyja mind, egyetlen istenadta pillantással felméri mind, felkapja és magával sodorja s a maga egyetlen és páratlan lendületével belesodorja a tömegek lelkébe. Ez a logikum tragikuma. Miből alkot a művész? Abból, amit a tudomány kiderített. Abból is. és mégsem a tudományos gondolkozás érvényesül, hanem a művész intuíciója. Igazság ez? Talán nem igazság. De tény és tragikum. Tessék megnézni a felolvasó asztal mellett egy tudóst meg egy költőt. és tessék megnézni a közönséget. Igaz, hogy a művészetnek is megvannak a maga külön tragédiái. Nézzük el tehát neki ezt a látszólagosan könnyű győzelmet. Amit mondottam, az különösen áll a történettudomány vonalába eső nagy személyiségekre. A reájuk vonatkozó kutatásra. Még a modern történettudomány, vagy a lélektani és filozófiai eszközökkel dolgozó esszé is aránylag kevesek lelkébe hat bele, ha véletlenül nem párosul művészi teremtő erővel. Széchenyi István eddigi „hatástalanságának” titkát én nem pusztán abban keresem, hogy félreismerték, hamis kultuszt teremtettek körülötte, hogy a liberális korszak nemzeti kritikátlansága félretolta őt útjából s szoborrá magasztalta, hogy minél kevésbé nyugtalanítsa langyos érzelmeit. Nem is pusztán abban látom a baj okát, hogy az embert inkább művén keresztül nézték s nem megfordítva: a nagy személyiségen át az életművet, – ez elvégre módszer kérdése és mindkét úton lehet nagyszerű eredményhez jutni. (Hegedűs Lóránt könyve és Makkai tanulmánya most az utóbbi módszer helyessége mellett tanúskodik, László Dezső könyve a két módszer szintézise mellett.) én úgy érzem, hogy Széchenyi hatástalanságának titka abban is rejlik, hogy mindeddig alig volt olyan látó, aki őt művészkézzel tudta volna megragadni. Intuitív és sodró erővel vinni bele alakját, teljes élő személyiségét a köztudatba. Kiragadni őt a pusztán logikai síkból, a praktikus elgondolások szövevényéből, rámutatni arra, hogy ő nemcsak pedagógiai anyag, nemcsak politikai program, nemcsak közgazdasági lángész, nemcsak nemzeti eszmény, – hanem forrongó, háborgó, nyugtalan, szerelmi és vallási megrendüléseket tapasztaló, bűnbe eső, bűnbánó, eleső, felemelkedő, megtisztuló, átnemesedő ember. „Fajának sorshordozóján” kívül még sok minden. Végtelenül sok, hihetetlenül „réteges”, a legbonyolultabb magyar idegrendszer s a legnagyobb ellentmondások közt vergődő, önmaga egységét kereső magyar szív. Mindezt így látni és megláttatni eddig nem tudta senki. Senki sem képzelte azt, hogy az ő élete önmagában véve, tényszerűségében és naplószerűségében a legnagyobb magyar regény. Nem is láthatta ezt így eddig senki. Mert hiszen naplói és egyéb iratainak tömege csak akkor kerülhettek napvilágra, mikor a ferencjózsefi korszak, a monarchia és Magyarország összeomlásával megnyílt hozzájuk az út. Külön tragédia, hogy Széchenyi István lelkének teljes megnyilatkozásához, az ő igazi megismeréséhez ilyen értelemben is – nemzetének darabokra hullása kellett. Ezt az első teljes Széchenyit, a trianoni magyar végzet süllyesztőjéből felbukkanó, kísértetiesen nagy Széchenyit Hegedűs Lóránt ragadta meg először páratlan erővel. Ez az ő, szerintem áttörő jelentőségű, nagy tette. Széchenyi alakjának ő az első igazi művésze. Nem szoborfaragó. Inkább valami hatalmas zeneműbe öntötte mondanivalóját, egy óriási rapszódiába, melyben felváltva hol Széchenyi beszél, hol a költő, mely szakadozott, rapszodikus menetével, lángoló hullámzásával, eső és emelkedő hangtendenciáival, egész lázas iramával valóban méltó tükre Széchenyi életének. Hegedűs Lóránt is elvágtatott hősének sok-sok „tárgyszerű” ismertetője mellett, Széchenyi-adatok és Széchenyi-tanulmányok rengetegén robogott keresztül, magába olvasztotta, utolérte, felmérte valamennyit, de főkép Széchenyit magát, lelke mezítelenségében tette magáévá, s hiszem, hogy ezzel az irammal belesodorja őt a magyarság lelkébe úgy, mint eddig senki más. Széchenyi hatástalanságának titka nemcsak tartalmi, de formai probléma is volt. S a probléma megoldása, úgy látszik, a logikum tragikumán át vezet. * Makkai Sándor hosszabb Széchenyi-tanulmány keretében rendkívül érdekesen, mélyrehatóan és kimerítően elemzi, boncolja és bírálja Hegedűs Lóránt könyvét. Elismeri kétségtelen nagy értékét, úttörő jelentőségét, azt, hogy könyve eddig „a legizzóbb szenvedély a szobor ellen és a legnagyobb erőfeszítés az emberért. Odaállítja Hegedűs Lóránt vállalkozását az eddigi legnagyobb szobortörők és életépítők: Kemény Zsigmond, Péterfy Jenő, Imre Sándor, Ravasz László, Szekfű Gyula mellé. Vizsgálja és méltányolja a különös „műfajt”, melyben Hegedűs megnyilatkozott, az esszé és a regényes rajz kereszteződését, megállapítja, hogy ennek a sajátságosan terjedő megnyilatkozási módnak van létjogosultsága, sőt kivájóan alkalmas lehet épen nagy történeti személyiségek élesebb megvilágítására, amikor is azonban az író kettős feladat előtt áll s a kettőt szervesen kell összeolvasztania az egy műben: kettős: tudományos és esztétikai feladat ez. „A Széchenyi-rajznak tudományosan tényszerűnek és következtetéseiben, megoldásaiban tudományos érvényűnek, de tárgyáénak természeténél fogva mégis rajznak, ábrázolásnak kell lennie, mely nem tételekben ágazik szét, hanem vonásokból egyesül az élet portréjává. A művészi feladat így a logikai és psychológiai anyag intuitív beolvasztásáéban, a művészi kompozícióba való rendezésben és mindenekfelett a szemlélet egységében van adva”. Pompásabban megérteni az írót s választott műfaját, de egyúttal saját határain belül világosabban kijelölni célját és lehetőségeit, feladatait: már nem is lehet. Makkai e mélyreható megalapozás után, innen kiindulva veszi szemügyre, hogy miképpen oldotta meg Hegedűs ezt a belülről, a dolog természetéből fakadó feladatot s mennyiben sikerült tárgyán uralkodnia. Arra az eredményre jut, hogy a mű mégis csupán nagyszabású kísérlet, mert nem ad egységesen művészi Széchenyi-portrét. Hegedűs a végtelenül bonyolult Széchenyi-leieknek egyetlen motívumát sem bírja úgy megragadni, hogy az a többieket magába olvasztva, vezérmotívummá, a nagy élet magyarázó elvévé lehessen. Megindul az író egy-egy fonál menetén, érdekesen, elhihetőn, – tudományos és művészi szempontból egyaránt kecsegtető módon, – aztán elejti, félbeszakítja a fonalat, új szál után nyúl s e kapkodásban legszebb lehetőségeit pazarolja el. Bár Makkai bírálatáéban sok igazság van, ami a részleteket illeti, bár valóban vannak dolgok, melyekre Hegedűs nem talál kielégítő magyarázatot, bár valóban érzik a könyvön az említettem rapszodikusság – (ne felejtsük el, hogy a könyv lapjain mennyit beszélteti a szerző Széchenyit magát – és hogy beszélteti! – és mennyire rapszodikus volt Széchenyi maga) Makkai bírálatának egészéhen mégis ellent kell mondanom. Nem érzem ezt a könyvet annyira egységtelennek. Igaz, Hegedűs sok gyöngyöt elhullat, amit érdemes lett volna műremekbe foglalni. De mádkor meg az elhullott motívumok vissza-visszatérnek, újra felcsendülnek a rapszódia folyamán. így az „ősparaszt”-motívum, Széchenyi jobbágy származásának bujkáló titka, ez a genetikus „magyarázó” elv, ha nem is hatalmasodik el az egész művön, nem is tűnik el. Vájjon lehet-e egyáltalában Széchenyit „egy pontból” megmagyarázni? Művészileg bár? De ha már az egy pontnál és egy motívumnál tartunk: ott van a Crescence-motívum. Ez a motívum, szerintem, úgy van a mű szerkezetébe beleépítve, a „regény” derekán, hogy valóban körülötte fordul meg az egész. Olyan, mint egy állomás, amely felé rohan az élet egész vonata, ott a váltón átdübörög egy más vágányra – vakvágányra, hogy az állomást elhagyva a megsemmisülésbe száguldjon tovább. Crescence, jobban mondva a szerelem, Széchenyi nagy szerelme, a váltó, egy roppant élet drámai átváltója. Ezt a motívumot Hegedűs ritka szerencsés művészi ösztönnel találta meg – tények alapján – s ugyancsak azok alapján állította a regény középpontjába. A regénynek tehát, így nézve, van egysége, mert van középpontja. Makkai pedig sajátságosan épen a Crescence-motívum alkalmazását bírálja leghatározottabban. Nemcsak hogy nem tartja elégséges magyarázó motívumnak, de azt hiszem, Hegedűs felfogását erről az egész ügyről félremagyarázza. Miről van szó? Arról, hogy Széchenyi István nemzetépítő munkája egy csodálatos nagy, eszményi szerelemből sugárzik ki, mint a megtalált sarkpontból az északi fény. Ebben a szerelemben (nem az a fontos szerintem, de Hegedűs szerint sem, sőt a Naplók tanúsága szerint sem, hogy szerencsétlen, – hanem az, hogy eszményi,) ebben a felséges érzésben a Géniusz megtalálja önmagát, mert megtalálta a Tükröt, mely őt visszaveri. Ez a szerelem váltja ki a hős lelkéből a régóta lappangó forradalmi tüzet. (Hegedűs így nevezi Széchenyi reform-lázát, aminthogy következetesen lázadónak és nem reformernek hívja, – s Széchenyi ős-temperamentumára – nem politikai magatartására nézve, – nem is alaptalanul.) Ha ennek a viszonynak a természetét vizsgáljuk, az a legnemesebb s legmagasztosabb vonásokat mutatja, melyek férfi és nő viszonyában lehetségesek. Széchenyi háborgó szenvedélye és szerencsétlensége után szinte vallásos megnyugvás és áhítat tükröződik a Napló némely részletében e szerelmet illetőleg. Crescence „enyémtelenül is enyém” – ahogy Ady mondta. és épen így ihlet. A medalionba, melyet Istvánnak küld, ez van írva: „Nem más cél köt össze kettőnket, csak megnemesedés és Magyarország java. Mikor minden inog, szilárdan áll a hit.” Crescence azonban később a sors rendeléséből mégis István felesége lesz. és itt fut át a vonat a tragikus váltón a vakvágányra. István nem Crescence-ben csalódik, – milyen meghatóan igaza van a Naplónak, mikor saját visszás érzelmei ellen védi a nőt és milyen igaza van Hegedűsnek, mikor „egyenértékű” feleket tételez fel ebben a viszonyban. Mi az az egyenértékűség, amit Makkai tagad és hibáztat Hegedűs felfogásában? Crescence nem lehetett egy másik Széchenyi István, az egyenértékűséghez elég, hogy a zseni önmagára eszméltető tükre volt. Ilyenkor rendesen szem elől tévesztjük azt, hogy csak nagyon tiszta, finom és kristályos üveg tükrözhet ilyen csodálatosan! Tehát Hegedűs nem kizárólag „Crescence bájaiban” és „megengedem: lelki nemességében” kereste a vulkán kitörésének okát, de abban is kereste és helyesen kereste. István tragédiája pedig ott kezdődik, mikor megtapasztalja azt a világtörvényt, amit a nyárspolgár tálain észre sem vesz, az érzékenyebb lélek megsejt, ami alatt a művész szenved, a zseni pedig visszájára fordulhat, eltorzulhat és megőrülhet: a szerelem eszményisége és csodálatos varázsa, ihlető hatalma a házasság mindennaposságában így vagy úgy többé vagy kevésbé megfakul. Nem a másik, nem a társ az oka. A viszony természetében gyökerezik ez a tragikum.* Elismerem, hogy Hegedűsnek van egy-két naturalista ízű mondata ezzel kapcsolatban, de ez az egész koncepció nem naturalista. Hegedűs a szerelem immanens tragikumát fedezte fel Széchenyi szerelmében, óriásra és minden nyárspolgárit meghaladóvá fokozta azt, aminthogy az is lehetett. Tehát végeredményben mégis a zseni természetéből származtatta a tüzet s a tragédiát, a lehűlést, az egységes Széchenyi-lendület megbomlását, a „rétegek” egymásra torlódását, a különböző Széchenyiének egymásra rohanását, Döblinget és a pisztolylövés csattanását, mint a szimfónia utolsó akkordját. „Meg akarlak tartani téged, azért választom őrödül a megszépítő messzeséget”, – zengte Ady, valószínűleg csakugyan naturalisztikusabb okokból, mint amilyen Hegedűs vázolt koncepciója, – de lelkileg is örök érvényességgel. Crescence túl közel jött Széchenyihez, a Tükör összetört s vele összetört a zseni élete és pályája is. „Csak az egyénileg szerencsétlen szerelmes Széchenyi lehetett nemzetének újjáteremtője, nem a kielégített, hanem a kielégíthetetlen szerelem tragikuma az övé”. Világosan mutatja ezt éppen a Makkai által Hegedűs fejére idézett 1848. jun. 25-i naplórész: „Crescence, ez a jó lélek nagy terhemre van.” Más ez, és több, mint „csalódás”! – mondja Makkai és azt hiszi, hogy Hegedűs „naturalizmusa” elhomályosítja ezt a tételt. Crescence csak mint eszmény lehetett Széchenyi ihletője, – mondom én – és úgy gondolom, hogy Hegedűs ezt vitathatatlan világosságba állította. Makkai, mikor történeti, lélektani és általános esztétikai szempontok szerint vizsgálja Hegedűs művét, nem méltányolja azt, amiről itt legalább egy mondattal meg kell emlékeznem: a nagy lírát. Hegedűs Lóránt ebben a könyvében váratlanul, döbbenetesen nagy poétaként lép elénk. Olyan részei vannak ennek a könyvnek, olyan stílusbeli szépségei is, melyek helyenként elállítják a lélegzetünket. Nem mondok ezúttal mást: Széchenyi az Aetnán, Hegedűs kalauzolása mellett. Ezt olvasni és élni kell! * Makkai tanulmánya végén nagy történelmi perspektívába állítva, „erdélyi szemmel” nézi Széchenyit, Bethlen Gábor rokonát. László Dezső könyvéből pedig kisüt egy rejtett ragyogás: a mai erdélyi fiatalság találkozni akarása az élő Széchenyivel. Széchenyi és Erdély. Ez sem véletlen. Ha kell ma, égetően kell az egész magyarságnak az ő szelleme, hamisítatlanul, ezerágú, milliógyökerű, örök koronájú valóságáéban – akkor fokozottan kell az erdélyi magyarságnak, az elszakítottság és elnyomottság népének, mely egyes-egyedül azt követheti, ami az ő politikájából időfeletti. „A kérdés nincs lezárva”, – mondja utoljára is Makkai. Nincs, valóban nincs, – nem is lesz soha. állunk – gyermekek – kicsiny korsóval kezünkben a zseni óceánjának partján. Lessük hullámzó végtelenségének titkait. Mint az Isten teremtésének titkát. Aztán merítünk egy korsóval belőle és hazamegyünk és azt álmodjuk, hogy visszük a tengert…

Kázmér Ernő: Makkai Sándor újabb tanulmányai – Harc a szobor ellen

Még egy éve sincs, hogy az erdélyi reformátusok tudós püspökének és az erdélyi magyar irodalom legkiforrottabb egyéniségének: Makkai Sándornak »Erdélyi szemmel« című tanulmánykötetével itt behatóan foglalkoztunk és rámutattunk, hogy az erdélyi magyarság lelki kríziséből mennyire csak az erdélyi gondolat volt a kivezető, az az erdélyi gondolat, amelyből a természeti szépségeknek, az emlékeknek, a hagyományoknak és az impérium változással beállott új helyzetbe került magyar lélek új arculatának olyan irodalmi megnyilatkozása tört fel, hogy Európa népkisebbségei között egynek sincs ennyire harmonikus, művészi és eszmei fogantatásában magasabbrendű irodalma. Makkai Sándor, a regényíró és az esszéista, címek a kisebbségi irodalomnak egyik legöntudatosabb szelleme és ha mondanivalóiban ráhangolja is magát Erdélyre, az erdélyi táj impresszionizmusának őszi színeire, igazságában, melegségében az egyetemes magyarság szelleméért való hevülete dobban magyar életcéllá. Mintha az erdélyi égen ragyogó halvány csillagra matatna, melynek fénye áttüzesedik a legkomorabb felhőkön, a vezető csillagra, mely a magyar szellemisig törékeny megvalósulása: a felszabadító demokrácia és a boldogító béke felé. Azért béke és demokrácia, csak ez a két eszmei célkitűzés lehet lelki alapja a kisebbségi élet szellemi koncepciójának, béke: amely a gondolkodás és az elmélyülés örök érvényű útjára vezet, demokrácia: mely egy kis nép élete, sorsa hullámverését egy tisztultabb Európa erőteljes, egészséges, erőtől és energiától túláradó polgárszelleme lendítő erejébe fogja. Hogy ez a polgárszellem Erdély mai magyar szellemiségének, termő irodalmának őszinte lelki kitevője, érdeme ez elsősorban Makkai Sándornak, vele együtt mindazoknak, akik tiszta erdélyi szemmel világosságot látnak és láttatnak a sötétségben. Makkai Sándor új könyve négy tanulmányában már teljesen felfedi azt az írói ideált, melyet maga elé tűzött: érzelmi színezetet, a kultúrember lélektanának új fogalmazását, öntudatát adni múlttal, jelennel és jövővel szemben. A múlt: Széchényi István, „a legnagyobb magyar”, akit történetírók, pszichiáterek, politikusok érdekes kísérletei sem tudtak újra élövé, a küzdő magyar tragikus szimbólumává tenni. Megmaradt monumentumnak, eszmévé fagyott élettelen figurának, a magyar főváros Duna-partján, két halhatatlan alkotása: a Lánchíd és az Akadémia közötti kis parkban álló szobra perszonifikációjának, amely éppen olyan merev és hajlíthatatlan, mint az érc, amiből képmása öntődött. Makkai Sándor küzd a múlt és a szobor ellen s ebben a harcban, a legérdekesebb magyar korszak merész revíziójában Péteri y Jenő Széchényi tanulmányait, Grünwald Béla „új Magyarországát” analizálja, a két felejthetetlenül nagy magyar gondolkodó tragikus víziókig feszülő írásait. Mert nem véletlen, hogy ez a két Széchényi-kutató, nagy modelljüket végzetében is követték és mint a döblingi remete, ugyancsak önkezükkel tettek pontot életük végére. Van valami végzetszerű lelki rokonság a tépelődő Széchényi, a »pinián tobozt római nosztalgiáját idéző Péterfi és az összeroppant zólyomi alispán Grünwald Béla között és amikor Makkai Sándor Széchényi szemlélete ehhez a tragikus triászhoz simul, meglátja sorsközösségüket, szubjektivitásukból felfakadó lelki és szellemi erőiket, amelyeknek kiteljesedésében életre hívja Széchényi szoborrá fagyott alakját, akinek nyugtalan szelleméből friss energiák szikráztak át nemzete enervált testébe. Széchényi lelki megrázkódtatása, érzelmi életének zavaros hullámverése és teremtő eszméinek uj gyökerek verő tavasza között sok van, ami a pszichológia a lélektudás laboratóriumába való s későbbi életrajzírói, Szekfű Gyula és Hegedűs Lóránt is megérzik, hogy a józan kritikai szellem sem tud a pszichoanalízis elől kitérni, a kísérleti individum intellektuális és morális különállóságának hitében élni, mintahogy például Rousseau elmeállapota, kombinatorikus üldözési mániája – Széchényi öngyilkosságának közvetlen okozója – nem választható el vallomásai, áldozásai zengő szépségeitől. Makkai Sándor, ha összeszorított ajkkal és tudatosan fegyelmezett tollai is, utal Széchényi géniusza sötét erőire, ambíciójára, szerelmi zavaraira, beteg exaltációjára,, megpróbálja, hogy az örök magyarságba szárnyaló Széchényi eszmékből eljövő életükre mutasson és csak sajnálni lehet, hogy más írók Széchenyi könyveinek kommentálására szorítkozik, akkor amidőn történetírói szemlélete és pszichológus merészsége szinte predesztinálja, hogy az elmúlt száz év történetének széles hátteréből éppen Makkai Sándor döbbentse elénk az élő Széchényi tragikus alakját. Második tanulmánya az »Aesthesis«, hozzászólás Kosztolányi Dezső sokat vitatott vallomásához, a »homo aestheticus«-hoz. A művészet ereje, a művészet lelkiismerete és a művészet igazsága nevében követeli Mákkai Sándor, hogy az író nézzen ki elefántcsonttornya ablakából s ha „az elefántcsonttorony tisztább és emberibb hely is mint a pártiroda” (ezt Kosztolányi mondja) a lélek emberének – Makkai szerint – nincs joga meglépni az élet küzdelme elő!«. A kollektivisztikus áramlat e korszaka, amidőn gazdasági rend fordulóján, demokrácia válságán, túlzott nacionalizmus doktrínáin fordul meg az ember sorsa, végzetesen szükségessé teszi a lelkiismeret minden irányú felébredését, s amint Kosztolányi érzi, hogy az egyéni lélek és a szellem létjoga veszélyben, ezért a költő inkább válassza az elefántcsonttornyot. Makkai Sándor a társadalom problémáiba merülő ember (tehát a »homo politicus«) és az élet embere között tesz különbséget, észrevéve, hogy ő áll az aestheticus és a politicus között, várva a polgári individualizmus, a kultúratisztelet feltámadását. Két kisebb tanulmánya már a jövőt boncolja: az egyik az Erich Kästner »Fabian«-jának tehetetlenségét, várakozását, a mai Európa új »reprezentatív man«-jének, a munkanélkülinek típusát, aki belefullad az árba, de a jövendő generációt partra segíti; a másik: Meschendörfer erdélyi szász író brassói regényének kisebbségi problémáit, a szászok és a magyarok mai sorsközösségét, a kisebbségi nép egyéniségei és tehetségei jelentőségét, akiket az erdélyi népi életből kell kikeresni, felemelni és vezetőkké csiszolni. Az író itt a nemzet-pedagógiai lelki és szellemi erejére utal láthatatlan és messzi reménységek beváltódására és hisz bennük, mert olyan erős felszabadult gondolkodó, aki gyenge optimizmustól és túlzott pesszimizmustól egyaránt távol áll. Jóleső érzés az erdélyi magyar szellemiség vezéréül tudni Makkai Sándort, aki a faji gyűlölet és a diktátor-rajongás e tohuvabohujában is ragaszkodik a szabad ember megsebezhetetlen kötelességéhez: a világos és fegyelmezett gondolkodáshoz.

Joó Tibor: Harc a szellemért – Protestáns Szemle, 1934, április, 216-221. p.

Nem ez a címe Makkai Sándor legutóbbi tanulmánykötetének, de ez az értelme, ez a jelenítése, ez maga: egy (hatalmas harci tett az emberi és magyar szellem életéért vívott küzdelemben. Ez a jelleg, ennek a szándéka vonja egységbe a látszólag divergáló írásokat, mint (ahogy ez a jelleg és szándék vonja egységbe Makkai Sándor egész élete művét. Az emberiség mai nagy válsága és a magyarság jelen sorsfordulata idején magas és különösen fontos polcra állíttatott. Nem kétséges, hogy ő puszta mivoltával is kimagaslott volna, bárhova is kerül. De áldanunk kell a Gondviselést, hogy olyan vártára helyezte, ahonnan már külső helyzetiénél fogva is messzebb hallatszik és súlyosabban a hangja, s ahol nagyobb hatékonysággal teljesítheti rendeltetését, vállalt életcélját, azt a szakadatlan ember és nemzetnevelő tevékenységet: a szellem életéért vívott harcot, amelyet szolgál minden leírt sora. Ez a könyve négy kritikai tanulmányt foglal magában. Mindig van valami csodálatos és lelkesítő abban, ha könyv íratik a könyvről. Csodálatos és lelkesítő, hogy olyan „irreális” valami, mint a szellemi alkotás – merő fogalmak, fantáziaképek, gondolatok, kieszelt viszonyok, s mindez szavak fövényébe írtán – olyan „realitást” nyerhet a benne hívők, az általa megbűvöltek lelkében, hogy számukra ugyanúgy helyet foglal a világ dolgai között, mintha maga is „valóság” lenne, valóság, amely íme újabb szellemi tevékenység tárgya lesz, foglalkoznak vele, mint akár egy kővel vagy virággal, sőt – még nagyobb tiszteletben tartva – mint egy jótékony vagy veszedelmes szerszámmal. Még gazdagítóbb ez a benyomás, ha azt is láthatjuk, hogy a kritika közben tovább fejlik a gondolat, növekszik, alakul, szertekúszik új meg új kapcsolatokra kiterjedve, eleven életet él, és érezzük, hogy még ezzel sincs vége életének, még tovább, a könyv határain messze túl is szövődhet, a végtelenségig. Mert az irodalmi kritika, amikor ismét feloldja azokat a formákat, amelyekbe a gondolatot egy kéz már megrögzítette, nemcsak azt tárja fel, hogy mi minden rejlett még benne, vagy pedig hogy milyen tévedések fenyegethetik útján, hanem egyben magával puszta tényével, azzal, hogy a szellemi alkotás tárggyá tehetőségét dokumentálja, hatalmasan erősíti hitünket a szellemiség valóságában és kozmikus jelentőségében. íme mindjárt Makkai első, kötetének címadó tanulmánya! Arra multat rá, mily káros, veszedelmes, sőt végzetes volt az a mesterkedés, amellyel Széchenyi szenvedélyes, egyenetlen, keserű, kérlelhetetlen kritikájú és tragikus alakjából „a legnagyobb magyar” élettelen és láthttlan szobrát faragták meg, mert kényelmetlen volt előbb Kossuth politikájának útjaiban, azután a milleniumi liberális korszak gyermeteg optimizmusának a maga kegyetlen igazlátásával, heves szókimondásával, célkitűzéséinek józanságával. Kevés kivétellel – mint Kemény vágy Péterfy – mindenki összefogott és szoborrá merevítették és félretolták a nemzet valódi, sorsküldötte vezérét. A történet keservesen igazolta Széchenyit, „kétségbeesett győzelmet arat egykorú ellenfelein, aztán az egész liberális korszakon és a saját hamis kultuszának művirágaim taposva beledobban nemzete rémült szívébe.” Makkai kritikai szemléje folyamain végigkíséri azt az életrekeltő tevékenységet, amely Széchenyi szobra körül folyik az összeomlás óta. Főként Szegfű Gyúla, Hegedűs Lóránt és a fiatal erdélyi László Dezső műveivel foglalkozik. Kritikai fejtegetései mesterművek, és nemcsak negatív eredményre vezetnek, hanem folyamukblan felmerül Széchenyinek Makkai által meglátott alakja is, és számos új szempontot szolgáltat a további kiutalás számára. Különösen mesteri a Hegedűs-könyv analízise, amint felmutatja, minő csírák rejlettek a szerző elképzelésében, melyeket azonban nem vitt következetesen keresztül, s ezért könyve nem lehetett egységes. Ennek legmélyebb okát az író naturalisztikus szemléletében ismeri fel, „mert csakis ez az ok lehet az, ami a különböző Széchenyi-csírákat nivellálja s a megkülönböztető és értékelő szempontokat elhomályosítja.” Hegedűs könyvének nagy érdemét ablban látja, hogy az eleven Széchenyit állította szélesebb közönségünk elé. S ez kétségtelenül így is van, de ez nem menti fel a tudományt ama kötelessége alól, hogy végre egy összefoglaló műben ő is az eleven Széchenyi szellem és életrajzát alkossa meg. Geniális imtuiciójú férfiú megragadhatja egy-egy nagy szellem titkát, s így Széchenyi komplikált Személyiségét és fátumát, de megmagyarázni, megérteni csak tudós tudja, éspedig olyan, aki egyéni arravalósága, kongenialitása mellett rendelkezik nemcsak a Széchenyire, de korára vonatkozó teljes forrásanyag ismeretével is és fel van fegyverezve a modern szellemtudományi lélektan és történettudomány finom eszközeivel. Csakis ezzel a felkészültséggel lehet megvalósítani azt a feladatot, amelyet Makkai a Széchenyi-kutatás elé tűz. Ő abból indul ki, hogy vánnak nagy történeti személyiségek, „akik különösképpen fajúknak, nemzetüknek kifejezői, sorsszerű megtestesítői. Ezek közé tartozik, mint a legpéldázatosabb, bár a legáttekinthetetlenebb is, Széchenyi István.” „A másik nagyon fontos vonás az, hogy ezek a legmagyarabb, a magyarsággal személyszerint teljesen azonosult és azt tipikusain kifejező sorshordozók ugyanakkor mindig egyetemesen emberiek is. Nemzetük sorsát világhorizonitba emelve szemlélik és szemléltetik s a sajátosan magyart mindig egyetemesen emberi mérték alá állítva ítélik és építik. Ezért van az, hogy Széchenyi nemzetszeretete nemzet-kritikájával párosulva nyilatkozik meg…” A „lelki független ember”: így nevezte meg saját és nemzetiének célját. Ez pedig csak küzdelem eredménye lehet. „A sorshordozó emberben óriási küzdelem viharzik az egyensúlyért, az egyetemesen emberi értéknek a magyar faj sajátos adottságával való egészséges és termékeny egyesítéséért. Ez elsősorban a saját problémája, de azt szükségképen fogja nemzete létproblémájának ismeimi fel és az érte való küzdelmet kivetíteni a közélet síkjába is ömlenyének végleteivel és ellentéteivel való küzdelme a kép belső oldala, nemzete bűneivel és szenvedélyeivel való harca a kép külső oldala, de a kettő lényegében egy és ugyanaz.” A Széchenyi-proléma megoldása tehát az, hogy igazolttá kell tennünk ezt a tényt. Meg kell mutatni, „hogy emlberi lényének egésze, származásától kezdve tragikumáig miképpen lesz szükségszerűen az egyetemes emberibe illeszkedő magyar öntudat és sors kifejezője, miért az és hogyan nyeri meg minden adottsága és történése, minden vonása és adata ebben az egyetlen valóságban a maga értelmét és magyarázatát.” Ezért tehát nem lehet Széchenyi művét – „eszmevilágát” – elválasztani személyiségétől és életétől. „A feladat: egy ember géniuszrajza, úgy, hogy abban a nemzeti géniusz arcára ismerjünk.” Különös örömmel olvassuk, hogy Makkai szerint „ennek leghelyesebb, legéletteljesebb módja a genetikus ábrázolás, a nemzet kifejező és hordozó lélek gyökérzetének kimutatása”, merthiszen magunk is többször rámutattunk e módszer egyetlenségére a személyiség megértése körül. A magunk részéről azonban még határozottabban, – hogy úgy mondjuk, – ridegebben hangsúlyoznánk azt a követelményt, hogy a legelső feladat pedig éppen annak a felderítése és ábrázolása, milyen diszpozicionális és élménymotívumokra történt meg Széchenyi egyéni életében találkozása a magyarság sorsával és salját rendeltetésével, azaz hogyan vált Széchenyi Széchenyivé. Ez miniden biográfia első és egyben legizgalmasabb kérdése. Itt kerül előtérbe a Crescenice-problémla is. Kibogozása a tudományos erotikának is rendkívül hasznos szolgálatot tenne és úgy véljük, hogy ebből a szempontból tekintve Széchenyit egyenesen Dante ellenképéül állítaná a nagy erotikusok csarnokaiban. A platóni erős sorsainak egy különös válfaja az övé, mint a „szárnyaszegett Eros” esetének instruktív példája. Itt aztán komplikálja a kérdést a szerelmében való csalódás és a külső politikai események fordulatainak összeesése. E kettős hatás hogyan fonódok össze lelki egyensúlyának megbomlásában? és aztán min lobban fel tetterejének öregkori fellángolása? A Makkai magyarázatát minderre ebben a vázlatos formájában – részletes kifejtésre fenmiészetesen nem is vállalkozhatott itt – mi kissé intellektuálisnak tartjuk. De a kérdés messze vezetne. Sokkal fontosabb még kiemelni azt a gyakorlati jelentőséget, amelyet Makkai a valódi Széchenyi-képtől vár. Ha, úgymond, Széchenyiben a nemzeti géniusz arcára ismerünk, akkor nyernek igazi mély értelmet tanításai és akkor úgy „fogadjuk őket, mint magának a nemzet életösztönének ősbizonyságú parancsait. így látni őket – fejezi be – ma több mint kötelesség, mert létérdek.” A következő két&nbsp; tanulmány összetartozik. Mindkettő a szemlélet és gyakorlat, az aesthesis és moralitás viszonyát vizsgálja, s mindkettő a mai kor sivárságainak, lélektelenségnek, szellemellenességnek a kritikájából indul ki. Valódi harci tett ez a két tanulmány a szellem elértéért vívott küzdelmünkben. Kevés helyen olvashatjuk rövidsége mellett is oly pregnánsan kifejezve a körülöttünk leselkedő veszedelmet, mint ezeken a lapokon. „Tudom, hogy sokszoros ellentmondást hívők ki, de kénytelen vagyok kifejezni azt a meggyőződésemet, hogy korunk úgynevezett szociális öntudata, – amellyel olyan nagyra van, állapítja meg előbb, – mivelhogy alapjaiban véve teljesen materialista, voltaképen nem szocializálás, hanem atomizálás, ment a egyéniséget vagy a kapitalizmus és kommunizmus osztályszemléletében, vagy a sovinizmus nemzetszemléletében süllyeszti el. Ebből az állítólagos szolidaritásból tehát szükségképpen harc, gyűlölet és szenvedés fakad… Az emberiség ilyen egységtörekvései elkerülhetetlenül csakis a terror, a tömeggé alacsonyítás és a gépiesség uralmához vezethetnek.” Ezt az állapotot pedig, hirdeti, csakis a teremtő lelkiség, egyéniség törheti meg. Az emberiség krízise egyetemes, tehát egyetlen megoldás van: a válságot egyénileg és lelkileg rendezni, mert egyetemesen rendezni egy kérdést mindig azt jelenti: lelkileg és egyénileg rendezni.” Aki felismeri a veszélyt, annak kötelessége a gyógyításon munkálkodni. Az egyik tanulmányaiban kimutatja Makkai, hogy az erkölcsnek, mint szellemi értékvalóságnak a lelkiség az alapja és a lelkiismeret, a másikban még mélyebbre száll és felfedi, hogy az erkölcsiség a teremtő hit gyümölcse és ezért nem lehet más, mint gyakorlat. „Az erköcsi ember lelki és gyakorlati egyéniség, mert egyikből jön a másik.” De itt van a döntő kérdés: minden gyakorlat erkölcsös? Illetve, amint Makkai fogalmazza: ki és mi az igazi gyakorlati ember? Felelete a valódi filozófusé. és itt bukkan fel háta mögül legélesebb körvonalakban mesterének, Böhm Károlynak mindig mögötte rémlő alakja. „Mihelyt a gyakorlatiságot lelkismeretbeli kötelességnek fogjuk fel, rá kell jönnünk, hogy csak egyetlen egy igazi gyakorlatiság van és az nem egyéb, mint a legtisztább és legelszántabb elméletiség. Az igazi gyakorlati ember mindig az alapvető kérdések tisztázására tör s én a mi gyakorilati kötelességünknek csak egyetlen értelmezését tudom adni: az élet minden kérdésének alapjából való revízióját.” Azok a beszédek tehát, hogy most nincs időnk sokat töprengeni, cselekedni kell, barmait is, de tenni valamit, változtatni a jelenen, hamis és vészthozó beszédek, amelyekkel hatalomratörők csapják be a tömegeket. Meg kell találni-a helyes és igáz megoldást, ezt pedig csak a lelki elmélyülés, az ész, a szellem hozhatja meg. Mert: „helyes és igaz csak az lehet, amit az emberi lélek természete követel. Ez – teszi hozzá – valamikor teljesen magától értetődő igazság volt és semmi sem mutatja jobban az emberiség egyetemes betegségét, mint az, hogy ezt a magától értődő dolgot hangoztatni kell és hadat kell ízenni annak, ami természetellenes.” A negyedik taulmány – Erdélyi sorsok – Meschendörfer regényéhez – Die Stadt dm Osten – kapcsolódik. A regény álltal szolgáltatott intim adatokból remek portréját rajzolja fel az erdélyi szászságnak és sorsának. Megjegyzései a magyarság és a nemzetiségek viszonyáról rendkívül tanulságosak, de van a fejtegetéseknek súlyosabb mozzanata is. Az a mód, ahogy központi gondolata, amely az előbbi három tanulmány alaphangja is: az emberi szellem egyetemességének hite feltőr és kibontakozik ebben az eszmekörben is, amely pedig oly könnyen csábítana nacionalista elzárkózásra. Mert noha el nem titkolhaltó fájó irigységgel szemléli azt a szász sovinizmust, amely ezt a kis népet szilárd mivoltában megőrizte, s nem győzi szemére hányni a magyarságlnak, hogy oly könnyen lemond egy hamis humanizmusból nemzeti öntudatáról, s noha apriori leszögezi, hogy a magyar nemzetiség – a szó eredeti értelmében – adottság, amelyet fent kell tartani, s ezen vitázni nem lehet; a magyar mivolt lényegét egy olyan mozzanatban találja meg, amely döntő egész gondolatvilágára és harmonikusan illeszkedik az emberi szellem egyetemességének meggyőzödését központba állító világnézetébe. „Az igazi magyar tradíció… az a feritartás nélküli és soha eléggé nem méltányolt odaadás, mellyel a magyar lélek odafordult és kitárta magát az egyetemesen emberi értékek számára. .. Mindig arra törekedett, hogy magába tudja fogadni a világot.” A könyv utolsó lapja aztán visszaível az első tanulmány gondolatköréhez: a valódi nemzetvezérek követésének parancsoló szükségéhez. Mert természetes, hogy azt a magas nemzeti ideált csak a kivételes nagyok tudták megvalósítani nálunk is, mint bárhol. A magyar történelemnek azonban szomorú tanulsága, hogy a nemzet alig fogékony a szellemi vezetés, valódi vezéreinek felismerése és követése iránt. Nemzetnevelésünknek tehát nem lehet kisebb célja, mint e vezetők kiművelése és a nemzet szellemi vezetés alá helyezése. Harc a szellem életéért… * E hosszúra nyúlt, ámde korántsem teljes ismertetésben, tudom, nem mindenütt azt emeltem ki, ami talán a könyv olvasói szamára leginkább felötlő volt, ami magában a szövegben is első vonalban. De szívesen nézek az első vonal mögé, s fogom el egy-egy szerényebb külsejű mondatban a gondolatot, amikor még közelebb van eredő helyéhez és még nem bontotta ki az adott esetre vonatkozó konzekvenciáit. Ezek az „útközi” stációk sokszor még termékenyebbek, mert gazdagabbak lehetőségekben, mint a végső kifejtés. Makkainál pedig különösen alkalmasak ezek a megállók egész gondolatvilágának egyetemes alapjai megragadásara, mert személyiségének és írói attitűdjének egyik döntő vonása rendkívüli racionalitása. Tehát a gondolat egész útja egyforma tiszta és erősen izzó fényébe van vonva az öntudatnak. A gondolat irracionális genezise régen véget ért a könyv konkrét genezise előtt. A könyv minden lapja és sora felett ugyanaz az egyenletes és rendkívül erős világosság ömlik el. Innen faltad stílusának teljes pátosztalansága, sőt bizonyos temperált, de állandóan emelkedett hangú monotoniája, egyszerűsége – dísztelensége: külső díszítés nélkül valósága, – és a kompozíció tévedhetetlen biztossága. Ez a racionalitás azonban távol áll a merő passzív szemlélettől. Saját gondolatkörébe kapcsolódva: az igazi gyakorlat alapja, a belátás, a meggyőződés, a hit, a lelkiismeret és az elszánt jóakarat alapja és eszköze. A prédikátoré, aki az Ige, a Logos őre és hirdetője. <hr align=”left” size=”1″ width=”33%” /> <a href=”#_ednref1″ name=”_edn1″ title=””>[i]</a> * Harc a szobor ellen. Erdélyi Szépmíves Céh kiadása. Kolozsvár, 1933. 119 l.

Jancsó Béla: Jegyzetek Makkai Sándor „Harc a szobor ellen” c. könyvéhez – Erdélyi Helikon, 1933/9. november

A „Harc a szobor ellen”, Makkai Sándornak hetedik tanulmánykötete, négy essayt tartalmaz. Közülük a címet is adó leghosszabb a Széchenyi problémával és a Széchenyi revízióval, az Erdélyi sorsok Meschendörfer Corona-jának szász világképéhez fűzve mondanivalóit, kisebbségi magyar belső kérdésekkel, az Aesthesis és a Lélek és gyakorlat viszont az egyéniség és lélek, ill. lélek és annak megvalósító gyakorlata szemszögéből általános világnézeti problémákkal néz szembe. Ezzel a nagyon sok gondolatot adó és ébresztő könyvvel nagyon hosszasan és nagyon sokféle szempontból lehetne foglalkozni. Külön érdekességű lenne esztétikai analízise: az essaynek itt megvalósított sajátosan új műfaja, amely könyvkritikán, mint analízisen át dialektikusan fűz a tézisekhez antitézist, hogy azután a szintézis nagy vonalát egyetlen mozdulattal húzza meg. A formai és kifejezési virtuozitás taglalása azonban kissé méltatlan lenne ehhez a nagy belső komolyságú könyvhöz, amely elevenünkbe vágó kérdésekhez bátran nyúl és messzi megvilágításokkal tud megajándékozni. A számba jöhető sokféle szempont közül e néhány futólagos, teljességre igényt nem tartó széljegyzetben a nemzet-pedagógia, az ifjúság és a világnézet, vagy még jobb szóval: ideológia, illetve pontosabban: egy új erdélyi magyar ideológia szempontjából kívánom nézni. A nemzetpedagógia Makkai munkásságának – irodalmi munkásságát értve itt elsősorban – egyik fő árama. A Magyar fa sorsa, az Egyedül és a Magunk revíziója ennek eddigi fő állomásai. A „Harc a szobor ellen” c. tanulmány logikus folytatás: a szükséges kritikai nemzet-szemlélet szempontjából nézi Széchenyi Istvánt és a körötte megindult átértékelést. A kritikai nemzetszemléletet teljes joggal sorsdöntő nemzeti lelki kérdésnek fogja fel, a Széchenyivel való szembenézést korok lelkiismereti próbájának tartja és Széchenyi szoborrá merevítését: a kérdező-vádoló szemek elől való menekülésnek. Nem ok nélkül volt, hogy mikor egy illúziók ködében ringó magyar kor Széchenyit nem önmagáért, még kevésbé a nemzeti lélek megtermékenyítéséért idézte, pusztán csak kikapott mondataival önigazolásra használta fel, a kongeniális és tragikumban is rokon Kemény Zsigmond és Péterffy Jenő épen a tragikumon át voltak az első Széchenyi-megelevenítők. Nagyon igaz, hogy Trianonnak kellett jönnie, hogy a nemzetkatasztrófa kijózanítson az illúziók gőzéből, s hogy e kijózanodás önként hozta magával a Széchenyi kérdés teljes revízióját, melyet Szekfű Gyula Három nemzedéke indított be a liberalizmus rajzával. Ennek a revíziónak sokrétűen gazdag megnyilatkozása, a legérdekesebb magyar írói vállalkozások egyike Hegedűs Lóránt könyve, amely az egész Széchenyit akarja kiábrázolni és önmagából megértetni. Vele foglalkozik legrészletesebben, de nem felejtkezik meg a László Dezső könyvéről sem, aki a fiatalság igazi Széchenyi értékelése felé tette meg Hegedűssel egy időben, de tőle függetlenül az első nagy lépést. A zseni Széchenyi: ez, a magyar sors egy kritikus pontján elrendelten megérkezett óriási energiamennyiség, mint minden zseni, örök s egyben korszerű küldetéssel jött meg. Korszerű küldetését László Dezső tömören fogja össze: a feudalizmustól a kapitalizmusba, iparosodásba, a technikai civilizáció új áramlataiba belekapcsolni a magyarságot. Ez a bekapcsolás azonban csak külső hivatás: nem is lehető anélkül a belső harc nélkül, amelyet Széchenyi intonált, a magyar bűnök és hibák elleni harc nélkül, aminek kell lennie, míg magyar hibák léteznek, mert e hibák tehetetlenségi ereje húzza örökké szakadékba a magyart. Sajátos összetétel: látszólag antagonizmus: – az a józan és reális Széchenyi, aki a magyarság felemelését gazdasági úton, a praktikus reformok sorozatával munkálja, mindezt a felemelést egy lelkiismereti felébresztés előfeltételének s következményének is tekinti, s a viszonyok külső javulását az öntudatra ébredt belső erővel akarja kiharcolni. – Magunkban az akadály, de ön-magunkban a felfelé vivő erő is. Két harctere hát: a reális: a természettel való harc és az imaginárius: az emberi lélek belsejében folyó. Ezért óvakodik attól, hogy e két döntő harctér erejét azzal gyöngítse, hogy mellékharctereket (közjogi, nemzetiségi kérdés) előtérbe nyomulni engedjen. Ezért ragaszkodik végletekig a magánjogi, gazdasági és civilizatorikus fejlődés útján felszabadítandó lelki fejlődést biztosító evolúcióhoz és szembedobja magát a más síkon: a liberalizmussal átitatott közjogi síkon lefolytatandó politikai és elkerülhetetlenül revolúciónáris mozgalommal. Nem dogmákkal, de ösztönökkel dolgozik, racionalitása csupán végrehajtási eszköz és szuggesztiós mód. (A racionális Kossuth érzelmessége viszont szintén: szuggesztiós eszköz. Lásd erre vonatkozólag Szabó Dezső nagyszerű megállapításait.) Ezt az őserdőszerű lelket, kinek végtelen bonyolultságát, rejtelmeit és arányait csak a küldetés lelkiismereti egysége fogja át. Hegedűs Lóránt belső adottságokból, paraszti származásának átöröklési átütéséből, a páratlan erő kifejeződni akarásából és egy nagy szerelem dinamikájából állítja elénk. (Makkai szerint nem tudja a különböző regény ötleteket, ill. gondolat) tengelyeket eggyé olvasztani. Vajon azonban feltétlenül a Hegedűs hibája ez? Nem képzelhető el, hogy magában Széchenyiben sem olvadtak véglegesen össze mindezek az elemek, hanem, amint az az ötvözet lelkeknél oly gyakori, a nem homogén részek között állandó repedések maradtak?) Minket azonban most a Széchenyi kérdés nem a Hegedűs-Makkai polémia szempontjából érdekel, de abból, hogy a Magunk revíziója írójának gondolatvilágában ez a kérdés milyen helyet foglal el. Két lényeges megegyezés nyilvánvaló. Aki ezt írta: „Ami velem történik, annak sohase keressem és fogadjam el külső okát addig, amíg csak egyetlen belső ok is van, ami hozzájárulhatott ahhoz, hogy az a valami megtörténjék” (Magunk revíziója) – (…) „Az igazi gyakorlati ember mindig az alapvető kérdések tisztázására tör s én a mi gyakorlati kötelességünknek csak egyetlen értelmezését tudom adni: az élet minden kérdésének alapjából való revízióját. Ha erre nincs idő, akkor az életre nincs… örök törvény, hogy történelem, természet, szellem csak becsületes elmélyedés előtt nyílnak meg s engedik fölleplezni titkaikat s csak erkölcsileg erős lelkeknek lesznek fegyvereivé és szerszámaivá, miként a múltban, úgy a jövőben is.” Ezért azt ajánlja az ifjúságnak: „alaposan tanuljon és erős lélekkel hordozza el a lelkiismeretesen kikutatott igazságot, akár a természetben, akár a történelemben, akár a saját lelkében talált reá, hogy önmaga határozhasson sorsa felett és ahová áll, ott győzelmet jelentsen”. Szükséges szavak. De nemcsak az ifjúságnak, hanem az ú. n. öregeknek is, hogy lássanak végre az ifjúsági helyzet igazi mélységeibe és végre tudjanak ezekben az alapvető kérdésekben: a magyar kultúra továbbadásában egységes erőt kifejteni. Az ifjúsági kérdés azonban itt összekapcsolódik az általános erdélyi magyar problémával: világnézete az erdélyi magyarság meg nem levő, de születni kellő új világlátásával, alakuló programja a nagyon hiányzó erdélyi magyar programmal. Az általános világnézeti állásfoglalást tartalmazó két tanulmány is harc a szobor ellen, harc megmerevedettnek, élettelennek tartott előítéletek és közfelfogások ellen. Az Aesthezis harca kettős: az elefántcsonttorony és a szellemtelenség ellen. Kosztolányi önvallomásából kiindulva, az ő homo aestheticusa és homo morálisa ellentéteit magasabb egységben békíti ki. Az aesthezis = lelki fogékonyság = lelkiismeret. Van művészi, tudományos és erkölcsi lelkiismeret. „Szép, ha valaki meg akar maradni a maga elefántcsonttornyában. Próbálja meg, aki tudja. De ha igazán lélek, nem fogja megtehetni, mert mint művész is felelős azért, ha az állatiság kiirtja a világból a szépséget.” A lelkiismeret viszont szerinte nem kollektív tulajdona az embernek, hanem „mindig az embernek, mint egyénnek legmélyebb sajátja”, s a „világ végzetét csak a lelkiismeret minden irányú fölébredése és uralomra jutása fordíthatja el”. Hogy azonban ez a lelkiség nem az ideális filozófia gyakorlat-ellenessége, azt Erich K&auml;stner Fábiánjához fűzött megjegyzéseiből is megtudjuk. „Ő a váró ember, aki egész életében mindig ideiglenesen élt, folytonosan a változásra várva” – s így hagyja, hogy sodorja az ár. „Ez az érzelmi meghatározottság, amely csak távoli szimpátiát vállal a jóval, nem nevezhető erkölcsnek és nem igazi jóság… Az egészből hiányzik a jóságnak épen a lelke, a szeretet önfeláldozása.” „Az erkölcsiség a teremtő hitnek a gyümölcse és ezért gyakorlati valóság.” Kétségtelen tehát, hogy ez, az egyéniség, amelynek családfája az Egyéniség várából nőtt ki, nem az általánosan, mondjuk úgy: romantikusan értelmezett én, az önmagáért való én, a külön én. Ez az egyéniség lelkiismeretén keresztül magasabb parancsok világi végrehajtója, predesztinált, csak neki elrendelt feladatok köteles betöltője. Ilyen egyéniség a faj, vagy nemzet (Makkai mindkét fogalmat használja, néha egymás mellett, néha külön), mint sajátos lelki értékek hordozója, aki viszont a zseniben nyilatkozik meg. A lelkiismeret a nemzet-pedagógia legegészségesebb eszköze, lelki eugenetika. Az egyéniségi kör így kapcsolódik bele a nemzeti körbe és együtt kerek egészet alkotnak, – Makkai világos konstrukciójú rendszerét, amelyben az Elátkozott óriások modern keresztyén szemléletének is megvan a maga helye. Most azonban abból a szempontból is meg kell vizsgálnunk ezt a ragyogó gondolatsort, hogy mit jelent az erdélyi magyarságnak sajnosán hiányzó, de annál égetőbben kellő, születendő új világlátása, ideológiája szempontjából? Kétségtelen, hogy amint a Szabó Dezső Űj magyar ideológiája Magyarországon, úgy Makkai Magunk revíziója nálunk egy átértékelt új, mai magyar öntudat fő forrásai. A Magunk revíziója belső kritikája, amely egy revideált erdélyi magyar lelkiség mérlegén méri le 15 éves kisebbségi életünk előítéleteit, tragikus és öngyilkos bűneit, éppúgy, mint a Harc a szobor ellennek a kritikai nemzetszemléletről, emberivé tisztuló új történeti öntudatról mondottai, az első legszükségesebb folyamatot, az elszámolást a múlttal és a jelennel, s bennük önmagunkkal, indították be. Ezt az elszámolást azonban követnie kell, mint alkotó pozitívumnak, s mint a gyakorlativá belsőleg kötelezett erkölcsiség lelkiismereti parancsának, olyan határozott és egységes, de az élet minden síkjára is kiterjedő új erdélyi magyar ideológiának, amelynek egyszersmind egy új erdélyi magyar életprogram immár halaszthatatlan kialakítása felé is meg kell adnia az irányítást. Az ideológiai szempontot tehát így nézem: alkalmas-e arra, hogy az erdélyi magyarság egészének minden problémájára szükséges programhoz az alapot megadja? Mert minden erdélyi magyar probléma összefügg és ezeket a kérdéseket kisebb egységben, mint az egész erdélyi magyarság, nem oldhatjuk meg. Ideológiának, programnak tehát minden erdélyi magyarra és az egész erdélyi magyar problémára ki kell terjednie. Mai fejlődési fokán ilyen ideológia és program a Makkai Sándor gondolatmenete? ügy érezzük, hogy ilyen ideológiává és programmá lehet, erdélyi magyar érdek, hogy azzá is legyen, de viszont ma még nem az. A kritikai nemzet-szemlélet, belső revízió és lelkiismereti magyarság megadta a legszükségesebb módszertant és a Magunk revíziójában lerakódott az alap is: az erdélyi magyarság minden problémája a népért van. A szász szervezettség utánzásával szemben újabb nagy lépést tesz előre, mikor kimondja, hogy bár „szervezettségünk hiánya a mi leggyengébb pontunk”, „a szervezetet mindig a nemzeti egyéniség kifejezőjének” tartja. Az emberrel történés belső és külső erők eredője. A belső erők: az ember pszichológiája és biológiája. Belső adottságok. A pszichológiai adottságot teljes erővel kihangsúlyozza: „Semmi sem lehet helyes és igaz, aminek nincs állandó indoka és maradandó értelme az ember lelkiségében. Pozitív: helyes és igaz csak az lehet, amit az emberi lélek természete követel.” A biológiai adottságra is ráérez. Egyre gyakoribb nála, hogy nemzet helyett fajról beszél, ami annyival több az előbbinél, mert a biológiai adottságra is épít. örömmel látom ennek a szempontnak az erősödését ott is, amikor Széchenyiről azt mondja: egy adottsága van: a végzetes magyarság, s ez a preformált csíra csak különböző formát ölt, de lényegileg nem változik, minden, ami vele történik, csak viszonyul ehhez az adott és feltörő élettendenciához. (Széchenyi látszólagos egységtelensége nem a preformált csíra egységtelensége? Diszharmóniái nem biológiai adottságokból is folyók?) Csak biológiai hozzáadással lehet azután a faj mélyében megtalálni azokat a közösségi formákat, melyek kivetülései = nemzeti egyéniségének megfelelő szervezetek. Ez a kérdés is követeli a biológiai szempont erősödését Makkai ideológiájában. Másik nagyjelentőségű hiányosság az általános világnézeti megállapításoknál van. A materializmus gondolatkörének tézisére való visszahatásként, antitézisként a lélek tételeit állítja fel. Szükséges folyamat. De túlmegy természetes határain, pl. az ilyen részleteknél: ” … a fizikai javak kérdése-e az emberi élet problémája, vagy felelősség és áldozatosság oszlopain nyugvó szellemi értékbirodalom testvéri birtoklása?” A gazdasági vagy lelki szempont primátusságának vitája ma már nemcsak azért terméketlen, mert anakronisztikus, (a tények mindkét oldalon túlhaladták: a Makkai által revideált individualizmus is gyakorlatot követel, a gazdasági áramlatok is már nem úgy tagadják a lelkiséget mint eddig, utat engednek neki és felhasználják), mert összehasonlíthatatlanok hasonlítása, hanem, mert – prózai igazság – de az embernek, amíg él, kiirthatatlan problémája a fizikai élet minden kérdése, s elsősorban a fizikai megélhetésé is. A tézis és antitézis: (gazdasági, vagy lelki, individuális vagy kollektív, – faji vagy internacionális) merev ellentéteit mindkét oldalon egymás felé feszíti egyetlen forró vágy: nemcsak a gazdasági kérdések és nemcsak a lelki kérdések megoldása, de az egész ember kérdésének a megoldása a Mának a problémája! E kérdések szétválaszthatatlanok a fizikai és lelki szövet szétoldhatatlan egységében élő alanyban: az emberben. E kérdések szétválaszthatatlanok – ezernyi kölcsönhatásuk összefüggése miatt – az életben. A csak fizikai, vagy csak pszichikai megoldást hozó, vagy mutató felfogások a múltéi. Ellenben jövőé az a rendszer, amely a húsból és vérből éppúgy mint lélekből szőtt ember minden kérdésére, az egész ember minden problémájára feleletet tud adni. Ma minden rendszer ilyen teljességre tör. A tézis és antitézis kora lejárt. Benne vagyunk a szintézis sodrában. Szintézis pedig sehol sem sürgetőbb, mint Erdélyben. Itt a viszonyok sűrítettsége, sokszoros bonyolultsága önmagában kizárja a merev megoldásokat és követeli a szintézist. Nekünk fiatal magyaroknak, Széchenyi István épen azért lehet örök lendítő eszménk, mert az extázisig menő lelkiség állandó hajtóerejét a gazdasági feladatok reális gyakorlatiságába tudta beállítani, s így átfogta az egész, embert alkotó és környező valóságot. A lelki és gazdasági szempont egysége világít ki ugyanígy a Bethlen Gábor erdélyi alakjából is.- Tragikus lenne az új erdélyi magyar ideológia útja, zsákutcába jutna a belőle jövő program, ha a fizikai, a gazdasági szempontokat háttérbe szorulni engednénk. Lehetne-e nagyobb tragédia, mint a belső valóságunkban: lelkünkben megtisztult akarattal életünket vakon neki vezetni valamely külső erő ércfalának? Amelyet pedig felismerhettünk volna? Nem a gazdasági erőkről szóló teóriák a fontosak. Ezek lehetnek többé-kevésbé hibásak is. De fontos az a tudat, hogy valamilyen gazdasági törvényszerűségek vannak, ezeknek kell lenniük, ezeket tehát teóriától előzetesen nem befolyásolva és előítéletektől mentesen kutatni kell, mert gazdasági program nélkül levegőben lógna minden erdélyi magyar program. Az ideológia feladata viszont, hogy eszmék, világnézetek természetes és csinált zűrzavarában kikeresse azokat a gondolati részeket és elemeket, amelyekből olyan keretet állíthat össze, hogy abban az élet minden fizikai és lelki kérdéséből folyó gyakorlati megoldó program számára hely legyen. A Magunk revíziója írójától a pozitív új erdélyi magyar ideológia kialakításának további lépéseit várja az az ifjúság, amelynek az ő kritikai nemzet-szemlélete annyi új öntudatot és továbbvivő erőt adott.

Harc a szobor ellen Makkai Sándor új könyve az Erdélyi Szépmíves Céh kiadásában. – Ellenzék, 1933. IX. 23.

Makkai Sándor az erdélyi magyar élet és erdélyi magyar irodalom vezéralakja. Minden gondolata a mai erdélyi magyarsághoz fűzi és így jut Erdélyből kiindulva az egész magyarság és a mai ember kérdéseihez. Az egész mai magyar irodalomban ő az, aki a legintimebb és legelmélyedőbb műfajjal, az esszével és tanulmánnyal ért el elhatározó, nagy könyvsikereket és ezek emelték eredeti és gazdag egyéniségét a magyar irodalmi élet első vonalába. új könyve, a „Harc a szobor ellen”, négy esszé, amelyek egymásba kapcsolódva a mai magyar élet és irodalom négy aktuális kérdését tárgyalják. Egyik az újra előtérbe került Széchenyi-probléma története és összefoglalása, a sokágú kérdés kristályos átvilágítása. A másodikban a „homo aestheticus” és „homo moralis” szinte mindennaposán felvetődő és egymással szembehelyezkedő aktuális kérdésében fejti ki álláspontját; a harmadikban egy modern regény hősén át a mai ifjúsági problémák mélyére világit; végül a negyedikben az utóbbi időben oly sokat emlegetett erdélyi szász kérdésnek és lelkiségnek a magyar kérdéshez és lelkiséghez való viszonyát tárgyalja. Mindenik csillogó átvilágítása egy-egy napjainkban felvetődött kérdésnek, de egyúttal mindenik állásfoglalás és útmutatás a mai ember számára. Az Erdélyi Szépmíves Céh a könyvet a pártoló tagok (az amatőr kiadás előfizetői) számára finom amatőr papíron pergament kötésben adta ki, az olcsó kiadás címlapját Kós Károly tervezte. Az Erdélyi Szépmíves Céh könyveire megrendelések és előfizetések az Erdélyi Szépmíves Céh irodájába. (Cluj-Kolosvár, P. Mihai Viteazul, v. Széchenyi-tér 40., II.) küldendők. Magyarországi főbizományos: Genius Rt., Budapest, IV., Gerlőczy.u. 11.

Bíró Sándor: Makkai Sándor: „Harc a szobor ellen.” – Erdélyi Fiatalok, 1933/IV.

A „Magunk revíziója” szerzőjének újabb kötete tulajdonképpen nem az ifjúság számára íródott. Mégis, amint elolvassuk, az az érzésünk, hogy éppen annyit, sőt még talán többet mond, mint előző kötetei, melyek közül különösen a „Magyar fa sorsa” és a múlt évben megjelent kötetek pár tanulmánya speciálisan az erdélyi magyar ifjúsághoz szólnak. Az erdélyi magyar ifjúság kérdésének műveiben való gyakori felbukkanása azt bizonyítja, hogy az illusztris szerző érzi egy erdélyi magyar ideológia kidolgozásának szükségességét ez ifjúság számára. Miután kétségkívül ő az a vezetőegyéniség, aki leginkább rátermett e feladatra, az erdélyi magyar ifjúság különös figyelemmel kell kísérje minden megnyilatkozását. Jelen kötetében négy tanulmány van. Az első a Széchenyi-problémát, második és harmadik az erkölcsi és aesthetikus ember egymáshoz, illetőleg a gyakorlati élethez való viszonyát, negyedik az erdélyi kisebbségi kérdést tárgyalja Meschendörfer „Corona” című regényével kapcsolatban. úgy látszik először mintha ezek a tanulmányok egészen különálló jellegűek lennének, szorosabb összefüggés minden látható jele nélkül. Ezzel szemben szinte azt merném állítani, hogy szorosan összefüggenek nemcsak egymással, hanem kétségkívül legnagyobb jelentőségű alapvető művével is, a „Magunk revíziójával”. Ha végigtekintünk a szerző munkásságán, azt látjuk, hogy szépirodalmi munkáit kivéve, minden alkotása, tanulmánya, vagy előadása egyetlen nagy alaptételét szolgálja az örök haladásnak: .”z egyetemes és magyar élet minden kérdésének alapjából való revízióját.” Ezt ő az egyetlen gyakorlati tevékenységnek nevezi s ha a dolog mélyét nézzük, kétségtelenül mélységes igazságot fejez ki vele, így érthetővé válik az is, miért van majdnem minden írásában annyira közel az ifjúsághoz: mert az összes kérdések revíziójának szükségességét érezve, lelkileg egy az ifjúsággal, azok közé tartozik, akik lélekben örökké ifjak maradnak, hiszen lelkük állandó rugalmassága a folyton rohanó élet legkisebb mozzanataira is reagál s azokra olyan megnyilatkozásokat hoz, melyek a jelenre mindig a leginkább vonatkoznak. Ez az állandó újrakérdezés, az alapvető kérdések tisztázása, vonatkozik a magyarság múltjára és jelenére egyaránt A magyar történelemből ki kell emelni, fel kell tárni azokat a személyiségeket, azokat a korokat, melyek a legtöbb értéket jelentenek a mai magyarságnak. Ezért igyekszik Bethlen Gábor lelki arcát megértetni, ezért látja örvendetes jelenségnek ezt a tényt, hogy a háború után Széchenyit, a szoborrá merevített magyar Géniuszt újra az eredeti, megdöbbentő jelentésében akarják megismerni. ,,Harc a szobor ellen” c. első tanulmánya e kérdéssel foglalkozik s jóleső örömmel állapítja meg, hogy László Dezsővel az erdélyi magyar ifjúság is beállott a szobor elleni harcba s Széchenyit élővé akarja tenni a maga számára. Ha ez sikerül: „döntő jelentőségű tény lesz és hatásaiban kiszámíthatatlan áldások forrása. A magyar múlt emez óriási kiemelése kialakítja és erősíti azt a történeti öntudatot, mely nélkül az új erdélyi magyar ideológia el sem képzelhető. Hogy ide eljusson, ahhoz jelenlegi gondolkozásának szintén alapos revíziója szükséges. Itt a hangsúly a gondolkozási formán és a revízió alaposságán van. Az igazi megoldások úgy az egyetemes világválság, mint a sajátos magyar válság tekintetében csak „becsületes elmélyedés útján találhatók meg, tehát nem szabad felületesen kitermelt általános teóriákat húzni a jelenlegi helyzetre. Ennek kapcsán a szerző egy nagyon komoly üzenetet küld az erdélyi magyar ifjúságnak: „Ahelyett, hogy könnyedén értelmezett hamis gyakorlatiassággal, a „nincs idő” léha jelszavával odadobná magát a végleteknek, melyekből csak kihasználtatása és letiprása következhetik, alaposan tanuljon és erős lélekkel hordozza el a lelkiismeretesen kikutatott igazságot, akár a természetben, akár a történelemben, akár a saját lelkében talált reá, hogy önmaga határozhasson sorsa felett és ahova áll, ott győzelmet jelentsen.” Ezek a főbb gondolatai Makkai új könyvének, melyben mindenütt megtaláljuk az ifjúsági vonatkozásokat, akár a homo morális és homo aesthetikus egymásközti viszonyát, akár az erdélyi szászok szervezettségének tanulságait tárgyalja. Olvasása minden fiatal magyarnak nagy élményt jelent.

Harc a szobor ellen. Négy tanulmány – Református Szemle, 1933. október 20., 26. évf., 29. sz., 458-459. p.

Rendkívül jellemző, hogy Püspökünket legélénkebben és legtöbbét magyarságunk sorsa, múltjának és jövőjének döntő kérdései foglalkoztatják és az utóbbi években folytatott irodalmi munkásságában épen e problémával foglalkozik állandóan. A „Magyar Fa sorsa”, a Bethlen Gábor lelki arcáról írt „Egyedül” című könyve, „A Magunk revíziója” és – most e legutóbbi könyvében kiadott tanulmányai is mind a magyarság létkérdésének megoldása felett töprengő lélek útkeresései. érthető, hogy Erdély református püspökének a szíve szüntelenül a magyarság jövőjének nagy kérdéseivel foglalkozik, hiszen az egyháznak hivatását úgy látja és úgy állapítja meg most megjelent könyve utolsó tanulmányában, amelynek címe: „Erdélyi sorsok”, hogy e megállapításból szükség szerint következik népe sorsán való állandó vívódása. „én az egyháznak nagy nemzeti jelentőséget tulajdonítok – írja, – de nem abban a szász értelemben, mely azt tulajdonképpen a népélet és a faji géniusz szimbólumává és összetartó vasgyűrűjévé teszi, sem abban az alacsony gazdasági értelemben, mely az egyházban csupán hasznos ismeretterjesztő intézményt lát, némi felesleges ceremóniák között, hanem abban a magyar értelemben, hogy az egyház az evangélium szellemében őrizője, irányítója és megtermékenyítője a nemzeti léleknek, hogy az mindig lelkiség és szellemiség maradhasson menten minden exkluzivitástól, de minden materialista elszíntelenedéstől is. és ehhez hasonlóan minden kulturális és szociális szervezetet csak akkor tartok becsülendőnek, ha az nem egyes osztályokat, hanem minden magyar embert az egymásért való felelősség és önfeláldozás nagy szolidaritására nevel. Joggal állíthatjuk, hogy e néhány mondat világít be légmelyebben abba a forrásba, amelyből Püspökünknek a magyar problémával foglalkozó tanulmányai, előadásai, beszédei fakadnak. Minden tanulmányával és minden beszédével az egész erdélyi magyarságot, múltjának, bűneinek, erényéinek tiszta és elfogulatlan megláttatása és tényleges helyzetéből folyó feladatainak megértetése által valóban az egymásért való felelősség és önfeláldozás nagy szolidaritására kívánja nevelni. Ezt a célt szolgálják ez utóbbi könyvében kiadott tanulmányai is. „Harc a szobor ellen című tanulmányában Hegedűs Lórántnak Széchenyiről írott könyvével kapcsolatosan a Széchenyi problémára világít reá és művészi megjelenítő erővel állítja elénk Széchenyit, hogy az élet valóságával szóljon hozzánk és megtanítson arra a nemzetkritikai szemléletre, amely egyedül lehet kiinduló pontja megújulásra törekvő munkásságunknak. „A kritikai nemzeti szemlélet és szeretet – írja Makkai – megváltozott korformákban, de azonos értelemmel tör magának utat a magyar jövendőbe. és ez most már valóban és ténylegesen a lét és nemlét kérdésévé vált reánk nézve. Ha Széchenyi sötét próféciái még egyszer kénytelenek lesznek megvalósulni, akkor nincs többé magyar jövendő. Ennek csak egyetlen ellenszere lehet, ha az ő ragyogó próféciáit valósítja meg a fiatal magyarság.” A Széchenyi lelkének, jellemének, magyarságának művészi megelevenítésével azt a célt szolgálja a tanulmány, hogy magyarságunk mostani útkeresésében Széchenyi kritikai nemzetszemléletét tegye irányító hatalommá. Más feladatkörben ugyan e cél szolgálatában áll a következő három tanulmány is, amelyek közül az első „Aesthesis” címen Kosztolányi Dezsővel vitára kelve azt mutatja ki, hogy nem lehet ma a művészi szemlélet elefántcsonttornyából nézni a világot. A másikban, amelynek címe „Lélek és gyakorlat” Erich K&auml;stner Fábián című regényének hősében megrajzolt képpel szemben kimutatja, hogy a jóság nem élhetetlenség és hangsúlyozza, hogy három nagy baj és veszedelem van ma, az első. elefántcsonttoronyból szemlélni a végzetet, a második rothadt passzivitással és beteg élhetetlenséggel fuldokolni az árban, a harmadik brutális, hazug gyakorlatisággal erőszakolni a betegségnél is rosszabb orvosságot. Utolsó tanulmányában „Az erdélyi sorsok” címen Meschendörfer Corona című regényével foglalkozva, nagyon érdekesen és tanulságosan világítja meg az erdélyi magyar lélek különbségét a szász lélektől és mutatja ki a mi útkeresésünknek szászokétól eltérő irányát. Az erdélyi magyar élet legnagyobb kérdéseire annyi bölcsességgel és szeretettel reávilágító, tanulságos könyvre felhívjuk olvasóink figyelmét s legmelegebben ajánljuk megszerzését.